Наверное, каждому знакомо такое состояние: начинаешь молиться и вдруг через какое-то время понимаешь, что слова молитвы не трогают сердце, произносятся механически, а мысли давно уже переключились на какие-то бытовые проблемы. Как сохранить сосредоточенность на молитве, как избежать рассеяния?

Надо обратиться к опыту святых

– Самый простой способ – обратиться к опыту святых. Благо, их труды сейчас доступны: и аввы Дорофея, и святителя Феофана Затворника, и преподобного Амвросия Оптинского… Но это может и не решить проблемы. Поэтому люди идут более сложным путем: они читают святых, запоминают этот опыт и начинают серьезно анализировать себя, свою духовную жизнь и уже тогда под нее выстраивать шаги к совершенствованию. Святые – совершенно разные люди, с разными характерами и путями к Богу, поэтому их примеры необязательно подойдут всем и каждому. Но учитывать чужой опыт надо, чтобы сформировать свой собственный.

В 2018 году Петров пост длится с 4 июня по 11 июля.

Впереди Петров пост, установленный Церковью еще в древние времена. Но некоторым из нас непонятен смысл данного поста, люди сомневаются в его целесообразности и необходимости поститься.

Пост – это протест против греха, вызов тому образу жизни, который зиждется на грехе как основе. Это протест против самих себя: наших пагубных привычек, нашего бессилия, нашего безволия, страстных, неукротимых желаний.

Пост всегда радостен для человека, желающего духовно расти и развиваться. Духовная жизнь требует постоянного движения, восхождения, совершенствования, ведь только таким образом очищается и раскрывается душа, откликается на призыв Божий.

Говоря о послушании в принципе, необходимо отметить, как правильно понимать евангельские слова: «Да убоится жена своего мужа»; возможно ли послушание неверующему супругу; в каких ситуациях муж должен слушаться жену и почему.

Когда заводят разговор о послушании Богу, вспоминают слова апостола Павла из Послания к Ефесянам: «Да убоится жена своего мужа». В них очевидно содержится указание на то, что жена должна быть мужу послушна. Хотелось бы остановиться на этом и объяснить связь.

Дело в том, что эти слова вообще, к сожалению, далеко не всегда понимаются правильно. Безусловно, у апостола Павла речь не идет ни о страхе в привычном для нас смысле, ни о внушении этого страха различными недопустимыми способами, начиная с какого-то подавления при личном общении и заканчивая методами физического воздействия.

Речь идет о том, что мужчина должен в большей мере брать на себя ответственность за свою семью и, как некий локомотив, тянуть за собой баржу семейной жизни. И если это происходит, то, безусловно, такой муж вызывает у своей жены то уважение, которого он закономерным образом заслуживает. Но, по меньшей мере, странно на месте мужчины требовать к себе отношения как к главе семьи, если он ничего не делает для того, чтобы соответствовать этому наименованию: денег в дом не приносит, никаких семейных проблем не решает, а только их создает, ничего не знает, не умеет, не может.

Если у человека спросить: «Как ты думаешь, какой самый страшный грех?» – один назовет убийство, другой – воровство, третий – подлость, четвертый – предательство. На самом деле самый страшный грех – это неверие, а уж оно рождает и подлость, и предательство, и прелюбодеяние, и воровство, и убийство, и что угодно.

Грех не есть проступок; проступок является следствием греха, как кашель – это не болезнь, а ее следствие. Очень часто бывает, что человек никого не убил, не ограбил, не сотворил какой-то подлости и поэтому думает о себе хорошо, но он не знает, что его грех хуже, чем убийство, и хуже, чем воровство, потому что он в своей жизни проходит мимо самого главного.

Неверие – это состояние души, когда человек не чувствует Бога. Оно связано с неблагодарностью Богу, и им заражены не только люди, полностью отрицающие бытие Божие, но и каждый из нас. Как всякий смертный грех, неверие ослепляет человека. Если кого-то спросить, допустим, о высшей математике, он скажет: «Это не моя тема, я в этом ничего не понимаю». Если спросить о кулинарии, он скажет: «Я даже суп не умею варить, это не в моей компетенции». Но когда речь заходит о вере, тут все имеют собственное мнение.

Что читают на шестопсалмии? И почему гасят свечи во время чтения? Мы расскажем об особом чтении, которому с великим благоговением нужно внимать.

Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов особого покаянного характера: Пс. 3, Пс. 37, Пс. 62, Пс. 87, Пс. 102 и Пс. 142.

Чтец, стоя посредине храма, читает как бы от лица всех присутствующих избранные псалмы, символизирующие наше покаяние, нашу молитву и надежду. Шестопсалмие – это переход с вечерни к утрени, с Ветхого Завета к Новому Завету, к радости и надежде о родившемся Спасителе, о чем и возвещают Ангелы в пении: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Практика тушения свечей и чтения в темноте связана с воспоминанием о ночи рождения Христа Спасителя в Вифлееме. Существует также еще одно значение этой практики: в авторитетном дореволюционном справочнике «Новая скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных» (Санкт-Петербург, 1908 г.) архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин объясняет обычай тушить свечи во время Шестопсалмия так:

В дни Великого поста во всех православных храмах совершается Таинство Соборования. Однако у многих верующих сложилось неправильное представление об этом Таинстве. Давайте разберемся, в чем смысл этого Таинства.

Таинство Соборования, или Елеосвящения, как и все остальные Таинства Православной Церкви, имеет евангельское происхождение и было установлено Самим Господом. У евангелиста Марка в 6-й главе читаем: «Призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли».

У апостола Иакова мы находим более конкретное указание на смысл Таинства Соборования: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14-15). Из слов апостола можно увидеть, что речь идет о больном человеке, желающим получить от Господа исцеление от душевных и телесных недугов – милость (греч. elaioa – масло; eleos – милость). При этом важно понимать, что «молитва веры» должна быть не только у пастырей, совершающих Таинство, но и у страждущего, припадающего ко Господу. Иными словами: какую чашу своего покаяния, сердечного сокрушения о грехах, чистой молитвы и веры принесет человек Богу, такую и наполнит Отец своею живительною благодатью.

«...Вера твоя спасла тебя...» (Мк. 5:34).

«...По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

«...Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).

Мы часто слышим и говорим о Великом посте как об особенном времени в жизни Церкви: это время более длительной молитвы, ограничении себя во всех сферах жизни, время внимательного отношения к своему духовному состоянию.

Чтобы провести Великий пост с Господом и Его учениками, а не превратить его в полтора месяца тяжелой и бессмысленной диеты, постараемся запомнить 10 важных правил.

1. Радуйтесь.

«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес.5:16-18), – мудрый совет апостола как никогда актуален в великопостные дни.

Велик соблазн впасть в уныние: «Как же я проживу без вкусной еды! Теперь никаких развлечений! Какие долгие службы!» – тогда как причин для уныния нет. Долгие службы – это и высокие образцы средневековой духовной поэзии, и философские размышления о месте человека в вечности, и ощущение единства с другими молящимися, и общение с Самим Богом.

Встречи бывают разные. Одни из них проходят без следа и тут же забываются, другие остаются, а иногда определяют всю нашу дальнейшую жизнь. Но есть единственная в мире Встреча, не только сохранившаяся в Священной истории, но даже ставшая великим ежегодным христианским торжеством (2/15 февраля). Его славянское архаическое название – «Сретение» – так и переводится: «Встреча». Об этой знаменательной встрече, происшедшей за несколько лет до наступления календарной «новой эры», мы читаем во второй главе Евангелия от Луки. Попытаемся представить себе происходящее.

Две тысячи лет тому назад пыльная дорога между Вифлеемом и Иерусалимом была, как обычно, наполнена звучными аккордами дорожной суеты, – возгласами погонщиков, криками животных и скрипом колес. Благочестивые паломники и деловитые негоцианты, суровые римские легионеры и мирные поселяне двигались по ней в обоих направлениях. Ничем не выделялась среди других и скромная чета, совершавшая свой знаменательный путь уже очень давно – на исходе времен, именуемых теперь «ветхозаветными».

Юная мать с сорокадневным младенцем-сыном восседала на кротком ослике, мерившем каменистую дорогу своими дробными шажками. Ослика вел под уздцы пожилой сухощавый мужчина, седовласый и седобородый, с печатью мужественного благообразия и нелегких житейских забот на загорелом челе. Кожаные сандалии на его ногах видели немало дорог, а простая одежда и огрубевшие руки выдавали в нем человека мастерового.

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38), – сказал Христос Спаситель неверовавшим в воскресение мертвых саддукеям.

Святая Православная Христианская Церковь, твердо веруя этим неложным словам Спасителя, всегда во всеуслышание исповедует непререкаемую истину, что со смертью человека жизнь его не прекращается. Что мы видим умирающим? Только тело, которое взято из земли и опять возвращается в землю. Плоть разлагается и обращается в прах, а сам по себе человек, со всеми своими чувствами и со своей бессмертной душой, продолжает жить, переходя только из этого мира в другой, загробный. Следовательно, общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается, а продолжает существовать.

На основании этой истины Церковь всегда, начиная со времен Ветхозаветных, а особенно в Новозаветное время – время Апостольское, совершала и продолжает совершать поминовение и творить молитвы по усопшим единоверным своим братиям. Святая Церковь, принося ежедневные молитвы за усопших своих чад, побуждает к этому и всех верующих, чтобы они едиными устами и единым сердцем возносили к Престолу Божию пламенные молитвы с просьбой о упокоении усопших своих сродников в местах блаженства. К молитве за усопших побуждает нас христианская любовь, которая соединяет нас взаимно во Иисусе Христе во единое братство. Усопшие единоверцы – наши ближние, которых Бог приказывает нам любить, как самих себя. Ибо Бог не сказал: любите ближних, пока они живут на земле. Стало быть, Господь не ограничивает любовь к ближним границами земного бытия, а простирает ее и в вечный загробный мир. Но чем, как не поминовением, чем, как не молитвою, мы можем доказать свою любовь к перешедшим в жизнь загробную? Каждому из нас желательно, чтобы по отшестии нашем из сей жизни наши ближние нас не забывали и молились о нас. Чтобы это исполнилось, надобно и нам поминать усопших. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2), – говорит Спаситель. Поэтому тех, кто поминает усопших, помянет Господь, помянут и люди по отхождении их из сего мира. Велико утешение и велика награда тому, кто ближнего спасает от временного несчастия, но гораздо большая награда и большее утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов и перейти из мрачных адских темниц в светлые блаженные обители.

Неусыпаемая Псалтирь – это практика непрестанного внебогослужебного чтения Псалтири. Чаще всего Псалтирь читается без перерыва, как днем, так и ночью, при этом чтение останавливается только на время, определенное для общественного богослужения, например, во время совершения Всенощного бдения и Божественной литургии. Обычно подобная практика осуществляется в больших монастырях, где имеется достаточное количество насельников: монахов или монахинь.

Почему для такой молитвы выбрана именно Псалтирь? Потому что, по мысли святых отцов, Псалтирь – это одна из самых важных книг Священного Писания Ветхого Завета, чтение которой настраивает человеческое сердце на молитву. Так, еще святой апостол Павел призывал христиан назидать себя «псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (см.: Еф. 5:19). Следовательно, роль Псалтири двояка: это и молитва как общение с Богом, и некое духовное назидание, которое мы получаем всякий раз при чтении Божественного Откровения.