Сегодня, в эпоху постоянных стрессов и депрессий, в церковной среде все чаще звучат дискуссии о том, стоит ли верующим в каких-то ситуациях прибегать к помощи психолога или психотерапевта или все это – блажь, ведь для решения подобных проблем достаточно священника. В ряде духовных семинарий курс психологии включен в программу, однако верующие то и дело высказывают опасения, что в этих веяниях проявляется та самая секуляризация церковной жизни – «подстраивание» Православия под модные тенденции времени.

Так нужна ли Церкви психология? Возможно ли соработничество психолога и священника, и если да, то в каких случаях?

Если психолог, то православный

На наш взгляд, огромную ошибку совершают те священники и просто верующие, которые отрицают психологию как таковую, возможность использования психологии в пастырском служении. И в то же время не меньшей ошибкой будет обращаться к психологам, которые являются неверующими или и вовсе откровенными безбожниками. Если ты пытаешься жить по Евангелию и сталкиваешься с какими-то непреодолимыми трудностями, то не стоит искать их разрешения в советах людей, совершенно не принимающих твоей системы ценностей, – ничего хорошего из этого не получится, как в басне «Лебедь, рак и щука».

Указанный кондак является одним из самых труднопереводимых текстов в богослужебной литературе, написанной на церковно-славянском языке: славянский текст этой молитвы – это калька с греческого оригинала.

В Постной Триоди сказано, что данный кондак в составе акафиста Божией Матери впервые был исполнен в Константинополе 7 августа 626 года в качестве благодарственной песни Богородице за избавление города от нашествия иноплеменников (аваров и персов-сасанидов).

В переводе на русский язык, выполненном святителем Филаретом (Дроздовым), этот кондак звучит следующим образом: «Бранноподвизающейся за нас военачальнице дары победные и, как избавленные от бед, дары благодарственные приносим Тебе, Богородице, мы, рабы Твои: но Ты, как имеющая державу непреоборимую, освободи нас от всяких опасностей, да взываем Тебе: радуйся, Невеста неневестная!»

Таким образом, в кондаке Божия Матерь воспевается как «взбранная Воевода», то есть военачальница, которая превосходит всех в бранях (войнах). Подобное выражение связано с тем, что благодаря заступничеству Богородицы жители Константинополя не столько одержали победу в битве с иноплеменниками, сколько избавились от возможного сражения, одержав победу без боя. И именно за это верующие христиане воссылают Божией Матери «победительная», то есть благодарственные победные песни. Заканчивается же кондак молитвенным прошением к Пресвятой Деве, имеющей «державу непобедимую», то есть непобедимую власть, и в будущем избавлять всех, прибегающих к Ее предстательству, от разных бед.

Страсть приводит к разрушению: страдает тело, с ним болит и душа. Это бессмысленное и противоестественное стремление души – лишнее и бесполезное действие, приводящее к печали, страху, похоти и наслаждению, от которого появляется сребролюбие, пьянство, распущенность, сопровождаемые завистью и недоброжелательством, которые, в свою очередь, преподносят смятение и беспокойство. Все это побуждает человека возомнить себя бессмертным уже на этой земле, омрачает его и терзает.

Обладаемый страстями человек мучается, страдает, беспокоится и мечется. Еврипид говорит, что страсти мерзки и отвратительны, а Платон отмечал, что страсть есть подчинение удовольствию. В итоге получается, что управляемый страстью человек несвободен, он порабощен своими же собственными желаниями. Современные словари объясняют «страсть» как неосознанное напряжение ощущений, ненасытимую жажду, пламенное желание, воодушевленное рвение, инстинктивные порывы, гневную ненависть, ничем не ограниченную и неутолимую. Все это говорит нам о многом и многое напоминает.

Страсти просто кишат в нас, они свили уже себе гнездышко, поскольку мы их давно-давно пригрели, мы их обсуждаем, о них заботимся, даже любим, постоянно оправдываем, поскольку мы считаем их небольшими по сравнению с тем, что творится в душе окружающих, и поэтому мы постоянно и систематично медлим с их искоренением. Давайте быть честными и искренними с собой: разве не так обстоят дела? Наши страсти являются весьма значительными внутренними движущими силами. И нужно с самого начала сказать, что культивирование страстей в нашей душе является формой отречения от Бога в нашей жизни, поскольку страсти, как мы уже сказали, являются вещами богоборческими и управляются демонами. Культивирование страстей также означает, что в нас есть опасное самодовольство, навязчивый нарциссизм, самообожествление, и все это лишает силы нашей души чувствительности, как бы удаляет «нервные окончания» души, которая больше не является живительной силой, а истлевает и умирает. В таком состоянии человек занимается самолюбованием и в итоге – самообманом. Он оправдывает и доходит даже до открытой поддержки своего греха, а потом замыкается и становится бесконечно одиноким, доходит и до того, что жизнь становится безрадостной и невыносимой… Заканчивается все поклонением идолу самого себя, получением удовольствия от ощущения своего греха, и это состояние нераскаянности в глубине души удовлетворяет человека. И отсутствие Бога скорее становится выгодно. Грешник думает, что живет свободно и не подчиняется никакому контролю, не слушает ничьих замечаний.

Многих современных людей, посещающих храм, интересует одна тема. Она заключается в том, что молодые люди, которые готовятся вступить в брак, должны обязательно каким-то образом согласовать свои желания с родителями, чуть ли не получить благословение. Им кажется, что для нашего времени это самое благословение выглядит как минимум неуместно. Уже много лет у нас принято, что молодые люди сами решают свою судьбу, каждый человек свободен и сам выбирает, что ему делать. А родительское благословение еще при царе Горохе превратилось лишь в обряд, который, судя по всему, ни для кого ничего не значит. Поэтому люди от него и отказались.

Нужен ли нам возврат к этому благословению? Может ли он пойти кому-то на пользу? И в чем вообще его смысл?

Действительно, еще лет двадцать-тридцать назад подавляющее большинство психологов на эти вопросы ответили бы: да, родительское благословение – это абсурд. Но сейчас складывается иная ситуация, потому что если раньше психология прежде всего занималась личностью одного человека, рассматривая ее в некоторой изоляции, то теперь возникла так называемая системная психология, которая рассматривает личность не отдельно, а в системе, в которой она существует.

Действительно, существует такое мнение, что православный христианин должен причащаться на каждой воскресной Литургии.

В принципе, теоретически – это очень хорошо. Ведь Господь, по сути, нас к тому и призвал. Для того и совершается Таинство Евхаристии. И возглас священнический «Вонмем. Святая святым» обращен к нам и переводится как «Будем предельно внимательны! Святая, т. е. Тело и Кровь Христовы преподается святым – т. е. всем нам – царственному священству, освященному в Таинстве Крещения и добывающему благодать Божию усилием очищения своих души и тела от греха, происходящими в Таинстве Исповеди, в молитве, в посте, в добрых делах». И эти люди, максимально очистившиеся с Божьей помощью, приходят, чтобы им была преподана величайшая святыня Евхаристии, которая соединяет их с Богом. И происходит дивное преображение, воскресение, исцеление человека во Христе!

Потому, конечно же, причащаться нужно. Желательно почаще. Причащающийся человек максимально полнокровно участвует в Литургии, проживая ее огненно, воистину Божественно, словно пылающий любовью к Богу Серафим.

Человек является созданием Божиим, имеющим тело материальное, физическое, вещественное и душу – невещественную, нематериальную, которая и управляет физическим телом. Тело создано из той же материи, что и вся вселенная, из тех же химических элементов, и оно смертно, и по смерти разлагается на эти химические элементы.

Душа же бессмертна. Раз созданная Богом, она призвана существовать уже вечно, и именно душа животворит тело и управляет им.

В Священном Писании сказано о сотворении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7). Из этого видно, что человек создан из «праха земного», т. е. из той же материи, что и Земля. И потом уже – после создания физического тела – Бог вдунул в него «дыхание жизни». И это «дыхание жизни» есть Дыхание или Дух Бога. Таким образом, человек в отличие от всего прочего творения, является непосредственным «дыханием» Божиим, имеет Дух, родственный Богу. Об этом в том же Священном Писании сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт.2:7). Вот это «дыхание жизни» и есть образ Божий в человеке.

- Зачем православные освящают офисы, квартиры, машины?

– Обычно на данный вопрос можно услышать следующий ответ: православные освящают свои жилища и автомобили, чтобы сохранить их (или же самих себя) от действия бесовских сил. Однако такое объяснение вовсе не ограничивает всю суть указанного священнодействия. Православный христианин отличается от прочих людей прежде всего тем, что в центре его жизни всегда находится Христос. Именно поэтому православные освящают свои жилища, офисы, автомобили. Не оттого, что боятся какого-нибудь стихийного бедствия, неудачи в бизнесе или дорожного происшествия. Вовсе нет. Мы освящаем свои квартиры, так как хотим, чтобы Сам Господь, как видно это из слов молитв чинопоследования освящения, вошел в него, почтил его Своим присутствием, подобно тому, как некогда вошел в дом мытаря Закхея. И мы помним, какая разительная перемена произошла с бывшим начальником мытарей после встречи со Спасителем. Он стал другим – более человечным, когда принял Господа в свое сердце. Возможно, мы этого и не замечаем (или же не хотим замечать), но нам очень не хватает в нашей жизни ощущения Божественного присутствия. Мы настолько привыкли к суете, что зачастую боимся оставаться наедине с самими собой. Статистика показывает, что большинство людей, приходя домой, автоматически, на уровне подсознания, сразу же стараются включить телевизор, чтобы посмотреть, например, ту или иную телепередачу или же какой-нибудь фильм, другие предпочитают слушать музыку, но так или иначе немногие желают оставаться в тишине. Однако если мы живем в освященном доме, работаем в освященном офисе, ездим на освященном автомобиле, то всегда должны помнить, что мы уже не одни, что с момента освящения жилища, офиса, авто рядом с нами всегда находится Кто-то еще, и этот Кто-то желает, чтобы мы становились только лучше.    

Давайте поговорим о семейной жизни. Часто, читая комментарии о семьях священников, можно встретить интересные размышления: «Семьи священников настолько идеальны в семейных отношениях и воспитании детей, что не могут служить примером, так как практически “инородны” в “народном теле”». Получается, как в шахматах, патовая ситуация: или говоришь о семье, поднимая планку как можно выше, но при этом многих читателей повергаешь в уныние и запоздалое раскаяние: дескать, мой поезд ушел, и поменять ничего в жизни уже нельзя; или молчишь с чувством вины перед другими за свою, по милости Божией, устроенную жизнь. Что делать?

Во-первых, дорогие братья и сестры, не надо очаровываться нами, приходскими священниками, и нашими семьями. Чаще всего после этого бывает обратное – глубокое разочарование. В нашей жизни, в том числе и семейной, есть немало проблем, о которых вам лучше не знать. Мы не ангелы и не святые, но при этом призванные Богом быть для вас добрым примером. Это совершенно нормально и естественно – видеть у священника хорошую семью. Самое печальное, когда слово пастыря расходится с его жизнью.

Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь?

Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии. Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».

Слово «антидор» греческого происхождения. Оно состоит из двух слов: «анти» и «ди орон». «Анти» переводится на русский язык как «вместо», «ди орон» – «дар». То есть буквальный перевод слова – «вместодарие».

Что это обозначает? Мы знаем, что в проскомидии используются пять просфор. Если можно так выразиться, одна из них лучшая и главная. Она называется агничной. Из нее определенным образом с определенными молитвословиями священник вырезает агнец – сердцевину просфоры с печатью вверху в виде креста. Данная вырезанная просфора имеет трапециевидную форму. Позже на Литургии благодатью Святого Духа она пресуществится в Тело Христово.

Обрезки-остатки же этой просфоры, которые не вошли в агнец, в сущности и называются антидором. Он является также великой святыней. Святитель Симеон Солунский о нем писал: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб, как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».