Действительно, существует такое мнение, что православный христианин должен причащаться на каждой воскресной Литургии.

В принципе, теоретически – это очень хорошо. Ведь Господь, по сути, нас к тому и призвал. Для того и совершается Таинство Евхаристии. И возглас священнический «Вонмем. Святая святым» обращен к нам и переводится как «Будем предельно внимательны! Святая, т. е. Тело и Кровь Христовы преподается святым – т. е. всем нам – царственному священству, освященному в Таинстве Крещения и добывающему благодать Божию усилием очищения своих души и тела от греха, происходящими в Таинстве Исповеди, в молитве, в посте, в добрых делах». И эти люди, максимально очистившиеся с Божьей помощью, приходят, чтобы им была преподана величайшая святыня Евхаристии, которая соединяет их с Богом. И происходит дивное преображение, воскресение, исцеление человека во Христе!

Потому, конечно же, причащаться нужно. Желательно почаще. Причащающийся человек максимально полнокровно участвует в Литургии, проживая ее огненно, воистину Божественно, словно пылающий любовью к Богу Серафим.

- Зачем православные освящают офисы, квартиры, машины?

– Обычно на данный вопрос можно услышать следующий ответ: православные освящают свои жилища и автомобили, чтобы сохранить их (или же самих себя) от действия бесовских сил. Однако такое объяснение вовсе не ограничивает всю суть указанного священнодействия. Православный христианин отличается от прочих людей прежде всего тем, что в центре его жизни всегда находится Христос. Именно поэтому православные освящают свои жилища, офисы, автомобили. Не оттого, что боятся какого-нибудь стихийного бедствия, неудачи в бизнесе или дорожного происшествия. Вовсе нет. Мы освящаем свои квартиры, так как хотим, чтобы Сам Господь, как видно это из слов молитв чинопоследования освящения, вошел в него, почтил его Своим присутствием, подобно тому, как некогда вошел в дом мытаря Закхея. И мы помним, какая разительная перемена произошла с бывшим начальником мытарей после встречи со Спасителем. Он стал другим – более человечным, когда принял Господа в свое сердце. Возможно, мы этого и не замечаем (или же не хотим замечать), но нам очень не хватает в нашей жизни ощущения Божественного присутствия. Мы настолько привыкли к суете, что зачастую боимся оставаться наедине с самими собой. Статистика показывает, что большинство людей, приходя домой, автоматически, на уровне подсознания, сразу же стараются включить телевизор, чтобы посмотреть, например, ту или иную телепередачу или же какой-нибудь фильм, другие предпочитают слушать музыку, но так или иначе немногие желают оставаться в тишине. Однако если мы живем в освященном доме, работаем в освященном офисе, ездим на освященном автомобиле, то всегда должны помнить, что мы уже не одни, что с момента освящения жилища, офиса, авто рядом с нами всегда находится Кто-то еще, и этот Кто-то желает, чтобы мы становились только лучше.    

Давайте поговорим о семейной жизни. Часто, читая комментарии о семьях священников, можно встретить интересные размышления: «Семьи священников настолько идеальны в семейных отношениях и воспитании детей, что не могут служить примером, так как практически “инородны” в “народном теле”». Получается, как в шахматах, патовая ситуация: или говоришь о семье, поднимая планку как можно выше, но при этом многих читателей повергаешь в уныние и запоздалое раскаяние: дескать, мой поезд ушел, и поменять ничего в жизни уже нельзя; или молчишь с чувством вины перед другими за свою, по милости Божией, устроенную жизнь. Что делать?

Во-первых, дорогие братья и сестры, не надо очаровываться нами, приходскими священниками, и нашими семьями. Чаще всего после этого бывает обратное – глубокое разочарование. В нашей жизни, в том числе и семейной, есть немало проблем, о которых вам лучше не знать. Мы не ангелы и не святые, но при этом призванные Богом быть для вас добрым примером. Это совершенно нормально и естественно – видеть у священника хорошую семью. Самое печальное, когда слово пастыря расходится с его жизнью.

Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь?

Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии. Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».

Слово «антидор» греческого происхождения. Оно состоит из двух слов: «анти» и «ди орон». «Анти» переводится на русский язык как «вместо», «ди орон» – «дар». То есть буквальный перевод слова – «вместодарие».

Что это обозначает? Мы знаем, что в проскомидии используются пять просфор. Если можно так выразиться, одна из них лучшая и главная. Она называется агничной. Из нее определенным образом с определенными молитвословиями священник вырезает агнец – сердцевину просфоры с печатью вверху в виде креста. Данная вырезанная просфора имеет трапециевидную форму. Позже на Литургии благодатью Святого Духа она пресуществится в Тело Христово.

Обрезки-остатки же этой просфоры, которые не вошли в агнец, в сущности и называются антидором. Он является также великой святыней. Святитель Симеон Солунский о нем писал: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб, как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».

«Почему Бог меня наказывает?» «Что я сделал, чтобы так страдать?» Эти вопросы священникам задают нередко. Понятно, что спрашивают так обычно люди, переживающие какую-то большую беду. Спрашивают с болью и недоумением. Для многих с этого начинается разговор с Богом.

Ответ, кажущийся очевидным

Хорошо, когда у человека появляются вопросы к Господу. Конечно, было бы лучше, если бы нас к Нему приводило не горе, а любовь, но часто бывает именно так ‒ пока нет в жизни больших проблем, о Боге как-то не думается. Поэтому есть соблазн ответить на эти горькие стенания: «А когда вы в последний раз открывали Евангелие? Когда в последний раз исповедовались?» ‒ «Никогда». ‒ «Ну так чего же вы хотите? Вы же носите в своей душе залежи нераскаянных грехов! А как у вас с заповедями? Ну, вот видите… Вы их даже и не знаете! А еще спрашиваете: “За что?”».