В наше время настоящего духовника найти практически невозможно. Об этом еще святые отцы говорили. Почему же так? Давайте попробуем разобраться.

Каждый священник призван быть духовником. Если он к этому не стремится, то превращается в требоисполнителя, который приходит в храм, как продавец в магазин на работу. Его образ жизни довольно типичен. Обычно он подъезжает к храму на машине, заходит через черный ход в пономарскую, надевает, как некую спецодежду, подрясник, рясу, облачение, служит, крестит, отпевает, венчает, не говоря при этом ни одного слова назидания. Далее быстренько снимает облачение, подрясник, словно боится, что в городе узнают в нем христианина и священника, садится в машину и уезжает заниматься своими личными делами.

Священник-духовник стремится как можно больше времени уделять молитве и своей пастве. Он, как правило, старается везде ходить в подряснике или рясе, подражая при этом святителю-исповеднику Луке Крымскому (Войно-Ясенецкому), который даже в страшные безбожные годы гонений никогда не снимал рясу. Также такой священник, следуя иконописному образу Спасителя и древним назареям, обычно не стрижет волос и не укорачивает бороду. В храме он делает все для того, чтобы не только правильно исполнять священнодействия, но и активно проповедовать. Руководствуясь Священным Писанием и святоотеческой традицией, такой священник в любое время суток готов, по заповеди апостола, с кротостью и благоговением дать ответ о своем уповании (надежде). До и после богослужения его всегда ждут прихожане, чтобы получить благословение и задать вопросы, касающиеся духовной жизни, и не только.

«Не скорбите, якоже и прочии не имущие упования» (1 фес. 4: 13)

Многие задаются вопросом: почему Бог попускает смерть? Почему Бог попускает смерть рабам Божиим, иногда даже во время их служения Богу? Почему Бог не хранит их?

Прежде всего, мы должны понять вот что: тот, кто желает последовать за Христом, будет шествовать с Ним по одному пути. С того момента, как служитель Христов решится следовать за Ним, другого пути у него нет. Наше движение навстречу Христу есть путь подражания Ему. Христос Сам показал нам этот путь – не столько словами и Своим учением, сколько личным примером, и все желающие быть Его учениками должны следовать этим путем за Своим Учителем: «да последуем стопам Его».

1. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (К Евреям 10:36)

*  *  *

2. Зная, что испытание вашей веры производит терпение;терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иакова 1:3-4)

*  *  *

3. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (К Римлянам 5:3-4)

*  *  *

4. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1-е Тимофею 6:11)

*  *  *

Церковь освящает не только плоды рук человеческих, не только призывает Божие благословение на все человеческие труды, но освящает и само время, в котором христианин совершает свой жизненный подвиг. Это видно из включения понятия времени в строй православного богослужения. Воспринимая время в контексте раннехристианской эсхатологии, Церковь, осознавая свою причастность «будущему эону» – Царству Небесному (Мф. 3:2), все же совершает Свою миссию в конкретных временных рамках, и в связи с этим время как бы включается в реальность вечного Царствия Христова. Богослужение и в первую очередь Евхаристия, по словам протопресвитера о. Александра Шмемана, «...и есть актуализация нового эона в веке сем». Из этого закона не выпадают и конкретные условия жизни человека, но и даже сама смерть.

Обычай приходить к Божественной литургии натощак восходит к глубокой древности – к первым векам христианства. Тогда верующие причащались Святых Христовых Таин на каждой Литургии. По сути, глубинным смыслом участия в Евхаристии как раз и является причащение каждого из нас Тела и Крови Христовых. Для того и служится это великое Таинство. Но, конечно же, для мирского и особенно семейного человека это почти невозможно в каждую Литургию. И все же нужно стремиться причащаться больше необходимого минимума (четыре раза в год – в великие посты), ведь Тело и Кровь Христовы имеют огромную силу. Они попаляют наши грехи и вселяют в нас жизнь, соединяют с Богом. Можно даже, наверное, сказать, что именно в Таинстве Причастия происходит возрождение и воскресение человека!

Ношение кольца – очень древняя традиция. Так, например, она упоминается в ветхозаветной книге «Бытие»: «И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всею землею Египетскою. И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа…» (Быт. 41:41, 42). Согласно тексту, символика кольца у древних народов была связана с принадлежностью кому-то или чему-то. В данном случае мы видим, что Иосиф вступает в ряды государственных чиновников Египта, его пост становится принадлежностью государственной системой фараона. Эта система делегирует ему в рамках полномочий определенную власть. Символом скрепления-составления договора является передача фараоном Иосифу перстня.

В дни Великого поста во всех православных храмах совершается Таинство Соборования. Однако у многих верующих сложилось неправильное представление об этом Таинстве. Давайте разберемся, в чем смысл этого Таинства.

Таинство Соборования, или Елеосвящения, как и все остальные Таинства Православной Церкви, имеет евангельское происхождение и было установлено Самим Господом. У евангелиста Марка в 6-й главе читаем: «Призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли».

У апостола Иакова мы находим более конкретное указание на смысл Таинства Соборования: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14-15). Из слов апостола можно увидеть, что речь идет о больном человеке, желающим получить от Господа исцеление от душевных и телесных недугов – милость (греч. elaioa – масло; eleos – милость). При этом важно понимать, что «молитва веры» должна быть не только у пастырей, совершающих Таинство, но и у страждущего, припадающего ко Господу. Иными словами: какую чашу своего покаяния, сердечного сокрушения о грехах, чистой молитвы и веры принесет человек Богу, такую и наполнит Отец своею живительною благодатью.

«...Вера твоя спасла тебя...» (Мк. 5:34).

«...По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

«...Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).

Мы часто слышим и говорим о Великом посте как об особенном времени в жизни Церкви: это время более длительной молитвы, ограничении себя во всех сферах жизни, время внимательного отношения к своему духовному состоянию.

Чтобы провести Великий пост с Господом и Его учениками, а не превратить его в полтора месяца тяжелой и бессмысленной диеты, постараемся запомнить 10 важных правил.

1. Радуйтесь.

«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес.5:16-18), – мудрый совет апостола как никогда актуален в великопостные дни.

Велик соблазн впасть в уныние: «Как же я проживу без вкусной еды! Теперь никаких развлечений! Какие долгие службы!» – тогда как причин для уныния нет. Долгие службы – это и высокие образцы средневековой духовной поэзии, и философские размышления о месте человека в вечности, и ощущение единства с другими молящимися, и общение с Самим Богом.

Говоря о девяностом псалме, нельзя не коснуться темы о благодатном, благотворном и спасительном чтении Псалтири в жизни каждого православного христианина.

Так, к примеру, представитель древнего египетского монашества, которое огромнейшее значение в своей аскезе и духовном подвиге придавало Псалтири, пресвитер скитский Маркелл из Лавры Келлий говорил так: «Поверьте, чада, что ничто так не возмущает, не беспокоит, не раздражает, не уязвляет, не унижает, не оскорбляет и не вооружает против нас демонов и самого виновника зла – сатану, как постоянное упражнение в псалмопении. Все Священное Писание полезно, и чтение его немало причиняет неприятности демону, но ничто так не сокрушает его как Псалтирь…»

Святой праведный же Иоанн Кронштадтский спустя много сотен лет написал о псалмах: «Боговдохновенные песнопения Давида руководят всех к молитве, преданности к Богу, славословию и благодарению Бога за все; они просвещают, питают, услаждают и укрепляют души верующие; прогоняют невидимых врагов, врачуют страсти душевные, научают любить Бога и хранить Его заповеди, молиться за всех и непрестанно возноситься к Богу; и сладость их, польза для душ благочестивых неисчислима…» А святитель Иоанн Златоуст называл Псалтирь «святилищем слова Божия».

1. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33;15). Се есть христианский пост, какового Бог наш от нас требует. Покайся убо, и, воздерживая себя от всякого злого слова, дела и помышления, учись всякой добродетели, и будешь всегда перед Богом поститься».

Преподобный Серафим Саровский

*  *  *

2. «Самый лучший пост… есть терпеть все, что Бог пошлет».                

Преподобный Анатолий (старший) Оптинский

*  *  *

3. «Не будем унывать постясь, потому что ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Возлюби прекраснейший пост – дело досточестное и богоугодное. Пост не допускает злопамятства».

Преподобный Макарий Великий