Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан. С Димитриевской субботой связаны некоторые народные традиции, вероятно уходящие корнями в дохристианское прошлое.

Осеннее поминовение усопших у неславянских народов

У древних кельтов одним из главных праздников года был Самайн (Samhain) – праздник окончания теплого времени года. В этот день, согласно верованиям кельтов, исчезали обычные преграды между миром смертных и потусторонним миром, так что люди могли побывать в загробном мире, а духи – приходить на землю и даже вмешиваться в дела смертных. С этим днем связывались некоторые важные события в кельтской мифологии и истории. Представление об особой близости к обитателям потустороннего мира стало основой для совмещения Самайна с поминовением усопших.

Сколь­ко уте­ши­тель­но­го за­клю­че­но в од­ном уже име­ни этой ико­ны – бу­дя­щем, укреп­ля­ю­щем ве­ру лю­дей в Бо­го­ма­терь, как в див­ную За­ступ­ни­цу, ко­то­рая спе­шит всю­ду, где слы­шит­ся стон стра­да­ния люд­ско­го, ути­ра­ет сле­зы пла­чу­щих и в са­мом го­ре да­ет ми­ну­ты от­ра­ды и ра­до­сти небес­ной. Ра­дуй­ся же веч­но Ты, небес­ная скор­бя­щих Ра­дость!

По ве­ре лю­дей в ми­ло­сер­дие Бо­го­ма­те­ри к ро­ду люд­ско­му, по­вел­ся обы­чай изо­бра­жать Бо­го­ма­терь со­об­раз­но то­му, что слы­шит­ся в сло­вах мо­лит­вы к Ней: «О, Пре­свя­тая Гос­по­же Вла­ды­чи­це Бо­го­ро­ди­це, вы­ш­ши еси всех ан­гел и ар­хан­гел и всея тва­ри чест­ней­ши. По­мощ­ни­ца еси оби­ди­мых, нена­де­ю­щих­ся на­де­я­ние, убо­гих за­ступ­ни­ца, пе­чаль­ных уте­ше­ние, ал­чу­щих кор­ми­тель­ни­ца, на­гих оде­я­ние, боль­ных ис­це­ле­ние, греш­ных спа­се­ние, хри­сти­ан всех по­мо­же­ние и за­ступ­ле­ние». По­это­му и пи­шет­ся Бо­го­ма­терь во весь рост, ино­гда с Мла­ден­цем на ру­ках (как на мос­ков­ском пер­во­об­ра­зе), ино­гда без Мла­ден­ца (как на про­сла­вив­шей­ся недав­но в Санкт-Пе­тер­бур­ге, у Стек­лян­но­го за­во­да, иконе с мо­не­та­ми), окру­жен­ная раз­но­го ро­да бед­ству­ю­щи­ми людь­ми – на­ги­ми, оби­ди­мы­ми, ал­чу­щи­ми. Око­ло этих бед­ству­ю­щих изо­бра­жа­ют ча­сто Ан­ге­лов, по­слан­ных Вла­ды­чи­цей для уто­ле­ния стра­да­ния люд­ско­го; Ан­ге­лы, при­ни­кая к лю­дям, ука­зы­ва­ют им на Бо­го­ма­терь, ко­то­рая пи­шет­ся на ико­нах «Всех скор­бя­щих Ра­дость» или во сла­ве, с ко­ро­ной на гла­ве и в цар­ском оде­я­нии, или в обыч­ном оде­я­нии зем­ных Ее дней и в бе­лом пла­те на гла­ве.

Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579 г.)

14 ок­тяб­ря 1552 го­да, в празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, но­чью, Иоанн IV, пред­во­ди­тель рус­ских во­и­нов, го­то­вив­ших­ся к ре­ши­тель­но­му штур­му та­тар­ской Ка­за­ни, вдруг услы­шал бла­го­вест ко­ло­ко­лов. Царь по­нял, что это – зна­ме­ние ми­ло­сти Бо­жи­ей: по мо­лит­вам Взбран­ной Во­е­во­ды Гос­подь вос­хо­тел об­ра­тить к Се­бе на­род ка­зан­ский.

По­ко­ре­ни­ем Ка­за­ни под по­кро­вом Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы бы­ло за­вер­ше­но де­ло, на­ча­тое в 1164 го­ду свя­тым кня­зем Ан­дре­ем Бо­го­люб­ским († 1174; па­мять 4 июля). Вол­га – глав­ный вод­ный путь стра­ны – ста­ла нашей ре­кой. Из та­тар­ско­го пле­на бы­ло осво­бож­де­но 60 000 рус­ских лю­дей. На­ча­лось про­све­ще­ние та­тар све­том Еван­гель­ской ис­ти­ны. Яви­лись пер­вые му­че­ни­ки – свя­тые Петр и Сте­фан (па­мять 24 мар­та). Но­во­учре­жден­ная Ка­зан­ская епар­хия во­шла в со­став Православной Церк­ви и вско­ре про­си­я­ла сво­и­ми ар­хи­епи­ско­па­ми: свя­ти­те­лем Гу­ри­ем († 1563; па­мять 5 де­каб­ря) и свя­ти­те­лем Гер­ма­ном († 1567; па­мять 6 но­яб­ря).

Но осо­бен­но спо­соб­ство­ва­ло воз­вы­ше­нию Пра­во­сла­вия сре­ди волж­ских ма­го­ме­тан яв­ле­ние в го­ро­де Ка­за­ни 21 июля 1579 го­да чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Труд­но шло де­ло про­по­ве­ди Еван­ге­лия в по­ко­рен­ном цар­стве сре­ди за­ко­ре­не­лых му­суль­ман и языч­ни­ков. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­кро­ви­тель­ни­ца про­по­вед­ни­ков Сло­ва Бо­жия, еще в зем­ной Сво­ей жиз­ни раз­де­ляв­шая со свя­ты­ми Апо­сто­ла­ми бла­го­вест­ни­че­ские тру­ды, ви­дя ста­ра­ния рус­ских мис­си­о­не­ров, не за­мед­ли­ла по­слать им Небес­ную по­мощь, явив Свою чу­до­твор­ную ико­ну.

Святой Евангелист Лука родился в Сирийском городе Антиохии. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан», а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от «сущих от обрезания», т.е., иудеев (Кол. 4:10–15). В своих писаниях Лука однако обнаруживает обстоятельное знакомство с законом Моисеевым и иудейскими обычаями; посему можно думать, что Лука, еще до обращения своего ко Христу, уже принял иудейскую веру. Кроме того, на родине своей, славившейся цветущим состоянием наук и искусств, Лука обогатил свой ум разными научными сведениями. Из послания апостола Павла к Колоссянам мы видим, что Лука изучил врачебное искусство; предание же удостоверяет нас в том, что он был и живописцем. Несомненно, также, что он получил вообще хорошее образование, потому что греческий язык его писаний гораздо чище и правильнее, чем язык прочих новозаветных писателей.

Когда слух о чудесах и учении Господа Иисуса Христа распространился из Галилеи по всей Сирии и всем окрестным местам, тогда и Лука прибыл из Антиохии в Галилею, где Господь Иисус Христос начал сеять семена Своего спасительного учения (Мф.4:24–26; Лк.4:37). Семена сии нашли для себя в сердце Луки добрую почву и принесли здесь стократный плод. Вскоре святой Лука был удостоен принятия в лик 70 апостолов Христовых и, получив от Господа напутственные наставления и власть творить чудеса, стал ходить «пред лицем» Господа Иисуса Христа, проповедуя о наступлении Царствия Божия и уготовляя путь Христу Спасителю.