Приидите вернии, Животворящему Древу поклонимся... – зовет сегодня Святая Церковь чад своих к подножию Честнаго и Животворящего Креста Господня. Это Голгофа, перешагнув время, приблизилась к нам, воспоминанием о себе вторгаясь в сознание. Ибо на ней вознесся Крест – иже есть лествица к небесам, и на Кресте – Тот, Кто сказал: «...Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин.14:6).

Крест Христов – великая спасительная сила всех земнородных. Он простирается и в долготу всех времен, и в широту по всем местам, высота его до небес, а глубина до бездн адовых.

А сегодня, в день преполовения спасительного постного подвига, Господь снисходит к тем, кто устал и изнемог под бременем поста, даруя им Свою любовь, и силу, и кроткое напоминание, что они еще не до крови сражались с грехом. Господь сегодня напоминает нам и о единственности, непреложности спасительного пути – пути Креста и страданий – и вдохновляет на нем надеждой. Свет Христова Воскресения виден только с Креста.

Животворящее Крестное Древо – Крест Христов – взращено посреди земли Божией любовью к людям, чтобы погибельный крест – от древа познания добра и зла, взятый в раю на себя человеком своеволием и непослушанием Богу,– претворить в спасительный Крест, вновь отверзающий райские двери.

Либеральная свобода обернулась «высвобождением» животных инстинктов и жестокой властью греха, в первую очередь – над неокрепшими молодыми душами. О православной традиции как альтернативе либеральной идеологии и молитвенном стоянии родителей в современном мире рассуждает протоиерей Валериан Кречетов.

– Отец Валериан, в последнее время много говорится о духовно-нравственной культуре. А что такое духовно-нравственная культура? Это синоним слова «традиция»?

– Это синоним православной традиции. Потому что не все традиции бывают православного содержания. Масленицу, например, сделали совсем не тем, чем она была в Православной Руси, а она была подготовкой к Великому посту.

Основатель педагогики Константин Дмитриевич Ушинский писал: «Современная педагогика исключительно выросла на христианской почве, для нас нехристианская педагогика есть вещь немыслимая, безголовый урод, деятельность без цели, предприятие без побуждений позади и результатов впереди». Дальше Ушинский говорит: «Наблюдая за процессами духовного обнищания населения…» – а это был XIX век, уже появились народники, начиналось развращение, отход от Церкви, – «…если дело будет идти так, то через сто лет или раньше в каждой нашей деревне будут десятки трактиров и бардаков, всегда полные, а церкви опустеют окончательно. Ужасно, но верно». Это слова классика педагогики.

В дни Великого поста во всех православных храмах совершается Таинство Соборования. Однако у многих верующих сложилось неправильное представление об этом Таинстве. Давайте разберемся, в чем смысл этого Таинства.

Таинство Соборования, или Елеосвящения, как и все остальные Таинства Православной Церкви, имеет евангельское происхождение и было установлено Самим Господом. У евангелиста Марка в 6-й главе читаем: «Призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли».

У апостола Иакова мы находим более конкретное указание на смысл Таинства Соборования: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14-15). Из слов апостола можно увидеть, что речь идет о больном человеке, желающим получить от Господа исцеление от душевных и телесных недугов – милость (греч. elaioa – масло; eleos – милость). При этом важно понимать, что «молитва веры» должна быть не только у пастырей, совершающих Таинство, но и у страждущего, припадающего ко Господу. Иными словами: какую чашу своего покаяния, сердечного сокрушения о грехах, чистой молитвы и веры принесет человек Богу, такую и наполнит Отец своею живительною благодатью.

«...Вера твоя спасла тебя...» (Мк. 5:34).

«...По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

«...Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).

Путь к монашеству

Святитель Григорий Палама происходил из известного аристократического рода (в конце XII века предки святителя переселились в Константинополь с территории Малой Азии). Приблизительной датой его рождения считается 1296-й год.

Отец Григория, Константин Палама, влиятельный сенатор, входил в число знати, приближенной к императорскому двору. На предсмертном одре, раскаявшись во грехах, он принял монашеский постриг. После его преставления в 1301 году, правящий император, Андроник II, взял его сына, Григория Паламу, под личную опеку и покровительство.

В тот период времени между осиротевшим Григорием и Андроником III, будущим императором, завязались дружественные отношения, настолько близкие, насколько допускали правила субординации. Впоследствии Андроник неоднократно оказывал ему помощь и содействие.

Согласно социальному статусу, Григорий получил прекрасное образование. Имея возможность учиться в императорском университете, он овладел такими дисциплинами как грамматика, риторика, физика, логика. Учитывая положение в обществе, в котором находился Григорий, перед ним могла открыться завидная карьера, но он предпочел светскому благополучию духовную жизнь.

Когда именно он всерьёз задумался о монашестве, сказать трудно. Известно лишь, что во время обучения он имел общение со святогорскими монахами. Это общение сказалось на нём самым положительным образом: он изменил отношение к жизни, перестроил модель поведения.