3-го июня Православная Церковь празднует память великих святых – равноапостольных царей Константина и Елены.

Святой император Константин (306-337), получивший от Церкви именование Равноапостольный, а во всемирной истории наименованный Великим, был сыном цезаря Констанция Хлора (305-306), правившего странами Галлией и Британией. Огромная Римская империя была в то время разделена на Западную и Восточную, во главе которых находились два самостоятельных императора, имевшие соправителей, одним из которых в Западной половине и был отец императора Константина. Святая царица Елена, мать императора Константина, была христианкой.

Вознесение Господа нашего на небо совершилось в сороковой день после Его воскресения - Пасхи. В продолжении времени от воскресения Своего до вознесения на небо Господь не находился уже по-прежнему постоянно с учениками Своими, а только время от времени являлся им. Во время этих явлений Своих Он прежде уверял учеников в Своем воскресении для чего неоднократно вкушал с ними пищу, - "ядый с ними и пияй и тем известнейшее воскресение Свое представляя" (Синаксарь), а потом преподавал им наставления о предстоящем устройстве на земле Церкви Своей, которая должна была образоваться из уверовавших в Него (Деян. 1,3). При одном из таковых явлений на Галлилейской горе находилось более пятисот человек, апостолы и многие из верующих. Увидев Господа, они поклонились Ему, а некоторые еще и теперь усомнились, точно ли это - Он. Господь, приблизившись, сказал: Мне дана всякая власть на небеси и на земли. Итак идите, научите вей народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам, а Я невидимо буду с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28, 17-20).

Однажды Господь Иисус Христос увидел слепого, просящего милостыню. На вопрос учеников, предваривший исцеление, кто согрешил, он или его родители, Христос отвечал, что "не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру". Сказав это, Господь плюнул на землю, сотворил брение, помазал им очи слепого и сказал ему: "Иди в Силоамскую купель, омой свои глаза и будешь здоровый". Так и случилось. Исцеленный от слепоты, которая была у человека от рождения, стал свидетельствовать о Христе. Тогда первосвященники, старейшины иудейские стали пытать бывшего слепого, спрашивая у него: "кто", "как", "зачем", "почему", "а действительно ли ты был раньше слепой, а может, нет?"; подвергли допросу даже его родителей. И, получив убедительные ответы от самого слепорожденного и от его родителей, какой вывод сделали? "Не от Бога Этот Человек" – сказали старейшины, указывая на Христа. Но прозревший возразил: "Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего". Законники окончательно были выведены из себя такими словами, и выгнали бывшего слепого вон. На вопрос Христа, верует ли он в Сына Божия, Которого видел и слышал, этот человек сказал: "Верую, Господи! И поклонился Ему".

Кирилл (в миру Константин по прозвищу Философ, 827-869, Рим) и Мефодий (в миру Михаил; 815-885, Велеград, Моравия) – братья из греческого города Солуни (Салоники) в Македонии, создатели славянской азбуки, создатели церковнославянского языка и проповедники христианства.

Происхождение

Кирилл и Мефодий происходили из византийского города Фессалоники (Салоники, славянск. «Солунь»). Их отец по имени Лев, занимал высокую военную должность при губернаторе Фессалоники. В семье было семь сыновей, причем Михаил (Мефодий) – старший, а Константин (Кирилл) – младший из них.

Фессалоники, в которых родились братья, были двуязычным городом. Кроме греческого языка, в них звучал славянский солунский диалект, на котором говорили окружающие Фессалоники племена: драгувиты, сагудиты, ваюниты, смоляне и который, по исследованиям современных лингвистов, и лег в основу языка переводов Кирилла и Мефодия, а с ними и всего церковнославянского языка.

До пострижения в монахи Мефодий сделал неплохую военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега (главнокомандующий войском) Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Константин был очень образованным для своего времени человеком. Еще до поездки в Моравию (исторический регион Чешской республики) он составил славянскую азбуку и начал переводить Евангелие на славянский язык.

В нескончаемом потоке пасхальной радости пролетают дни от Светлого Христова Воскресения до Его Вознесения на горе Елеонской. И христианину важно войти в ритм церковной жизни, помнить, чему учила нас Церковь в дни поста, о чем она говорит в эти дни. Евангельское чтение нынешнего воскресенья напоминает нам о пришествии в мир «Утешителя» – Духа Святого.

Жаркий полдень в Палестине. Господь, утомленный после долгого пути, останавливается у колодца при входе в город Сихарь. «Ученики Его отлучились в город купить пищи» (Ин. 4, 8), а тем временем к колодцу приходит жительница города, чтобы набрать воды. И происходит знаменитый диалог, плодом которого становится духовное перерождение женщины и чудесное распространение веры в слово Божие в самарянском селении.

Вот как все это происходило. Христос просит женщину, пришедшую с водоносом к колодцу: «дай Мне пить». Но не жаждой была вызвана эта просьба – Спасителем руководило желание помочь человеку. Просьба о воде лишь повод начать разговор. Так и в нашей жизни Господь ищет повод, чтобы мы начали с Ним разговор в молитве, и это могут быть разные жизненные обстоятельства.

На просьбу Христа женщина отвечает: «Как ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи с самарянами не сообщаются». В ответ Христос приоткрывает, Кто Он есть: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4, 9–10).

Женщина не поняла смысла слов Христа, потому что ее занимали лишь материальные проблемы. Так и мы, когда Господь говорит с нами, пытаемся мерить все земными мерками, думаем лишь о потребностях сегодняшнего дня. Посмотрим, как самарянка реагировала на слова Спасителя о воде жизни: «Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь?» В ответ Христос сказал: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 11–14).

В этой беседе с самарянкой Христос обещает верующим в Него скорое обетование древнего пророчества Исаии: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию Дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (Ис. 44, 3), – пришествие Духа Святого. Господь говорит о жажде души, о ее духовном недуге. Но самарянка, отягченная необходимостью постоянно ходить за водой на колодец, продолжает говорить о своих земных проблемах, о желании иметь такую воду, которая избавила бы ее от повседневной жажды: «Дай мне этой воды, чтобы мне… не приходить сюда черпать».

Христос, желая пробудить душу этой женщины, касается ее тайны и говорит: «пойди, позови мужа твоего и приди сюда». Она же, не понимая, Кто беседует с ней, отвечает: «У меня нет мужа».

Как часто и мы в беседе с Богом желаем выглядеть невинными. Но Бог знает сокровенное сердца каждого человека, и этой женщине Он отвечает: «правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Самарянка слышит горькую правду о себе, и эти слова изменяют ее отношение к Собеседнику, и она говорит: «Господи! вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 15–19).

Пока ученики в поисках земного хлеба бродили по пыльным улицам, Господь открыл Себя и Свое посланничество в мир простой женщине – самарянке. На ее слова: «знаю, что придет Мессия, то есть Христос» и «возвестит нам всё», Христос свидетельствует: «это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4, 25–26).

Самарянка, получив от Христа заповедь о поклонении Господу в «духе и истине», присоединилась к апостольскому служению, приведя ко Христу множество жителей своего города, так что Ему пришлось остаться там еще на два дня.

Таково преображающее действие Духа Божия в человеке! Святитель Василий Великий учит: «Дух, воссияв очищенным от всякой скверны, через общение с Собою делает их духовными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются светящимися и отбрасывают от себя новый луч, так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать».

Призыв Христа к апостолам у источника Иакова готовит Церковь к проповеди слова Божия после Воскресения Христова: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Ин. 4, 35). Деяния апостолов, читаемые перед Евангелием вот уже четыре недели, повествуют нам об Откровении Духа Божия в растущей Церкви.

Святой Тихон Задонский призывает нас извлекать из всех событий жизни не только мучающее или озаряющее нас радостью воспоминание, но и глубокий смысл. Он нас зовет относиться ко всем событиям жизни, ко всякому человеку, как пчела, которая собирает мед со всех растений. И потому, хотя встреча Спасителя Христа с Самарянкой – реальное событие, хотя в Самарии реально была женщина, которой было дано встретить Спасителя лицом к лицу, слышать Его голос, видеть Его образ, хотя эта женщина – реальная до конца, и разговор их – до конца реален, ибо содержал в себе вечное для нее спасение, понимание того, чего она никогда до того не уразумевала, а для всех жителей города, по ее свидетельству – начало совершенно новой жизни; несмотря на все это, я сейчас хочу некоторые из слов Спасителя употребить, как их употребляет один из древних отцов Церкви.

«Призови твоего мужа» – говорит Христос… – «У меня нет мужа». И Спаситель отвечает: да, это правда: пять мужей ты имела…

Один церковный писатель говорит: разве это на похоже на то, как человеческая душа живет как бы в брачном союзе, в самом тесном союзе, с чувственностью нашей; как будто душа в нас живет и знает только то, что она видит, то, что слышит, то, что может ощутить руками, то, к чему может приобщиться вкусом – пятью чувствами нашими. И ни с одним из этих чувств или с совокупностью этих чувств она не может так сродниться, чтобы вырасти в полную меру своего достоинства, потому что через них она прикасается только к поверхности, только к видимому, и некогда, никогда не может коснуться глубины. Душа наша, как говорят многие наши молитвы, имеет только одного жениха – Бога Живого, с Которым она может войти в неразрывный, вечный союз любви и поклонения, и в этом союзе узреть глубину события, смысл жизни, понять глубинное значение всего, что сотворил Господь.

И вот каждый из нас в том же положении, как эта самарянка; мы живем чувствами. Мы видим – и отзываемся на то, что поражает наш взор. Мы слышим – и отзываемая на то, что коснулось нашего слуха. Мы приобщаемся всей жизни, как бы трогая ее, общаясь с ней на самой ее поверхности. А вместе с этим мы призваны уйти в те глубины Божии, где ми будем в общении с Живым Богом…

В этой встрече самарянки со Христом случилось дивное чудо: она встретила Живого Бога, и прочее стало уже для нее чуждым; для нее дальше жить только тем, чем она жила, и тем, кем она жила, стало как бы блудом, хотя до того было самой ее жизнью. И это она и провозгласила всем жителям, и это они услышали от нее, и это они познали от встречи со Христом.

Познавать вещи в их глубине – не значит не видеть их внешнюю красоту, гармонию, дивный строй, который им дал Господь, но это значит не обмануться блеском, не обмануться тем отсветом, который дают предметы, который дают люди, который дает общение с людьми, забыв те глубины приобщенности к каждому человеку и родства со всем миром, которые мы обретаем во Христе.

Поэтому войдем в эту глубину, обратимся ко Христу, войдем с Ним в этот нерушимый союз, и только Его глазами, только Его опытом, божественным опытом твари будем общаться с миром. И тогда мы увидим мир в нетленной красоте, в такой красоте, с таким смыслом, с такой глубиной, которых чувства нам дать не могут.

Подобно самарянке, постараемся и мы напитать себя от «источника воды, текущей в жизнь вечную» ‑ Святого Евангелия, научимся поклоняться Богу в духе и истине, изменим свою жизнь, отказавшись от греха, чтобы и словом, и делом нести в мир истину о Воскресшем Спасителе.

Прошло семьсот с лишним лет после блаженной кончины Святителя Николая, великого Мирликийского Чудотворца. Ликия стала подвергаться частым нашествиям сарацин. В конце XI века сарацины обрушились на восточные области Римской империи: они прошли от Херсона до Антиохии и Иерусалима. Лежавшие на их пути города, села, церкви и монастыри они разоряли или уничтожали, превращая некогда благодатные места в дикую пустыню. Опустели древние Миры: уцелевшие жители переселились в другое место, в тридцати стадиях (около трех километров) от прежнего города. Там еще оставался Сионский храм, таивший в себе сокровище – честные мощи Святителя Николая, охраняемые лишь немногими монахами.

Евангелие от Иоанна написано последним и содержит, по сравнению с остальными тремя, много нового материала. Автор последнего Евангелия был спутником и очевидцем проповеди и крестных страданий Господа Иисуса Христа. Ему открыты высоты богословия – и, в то же время, глубины человечности. Иоанна называют одновременно Богословом, апостолом любви – и любимым учеником Спасителя.

О евангелисте Иоанне Богослове мы знаем действительно много. Он входил в число двенадцати апостолов и единственный из всех евангелистов был с Иисусом во время всех основных событий, о которых писал. Но имя Иоанна носят и четыре другие книги Нового Завета: Откровение и три послания. Сегодня ученые нередко высказывают сомнения, один ли автор у этих книг, поскольку между текстами есть заметные различия, Откровение даже написано куда более простым и менее правильным греческом языком, чем Евангелие... Да и в древности существовало предание о некотором «пресвитере Иоанне», другом человеке, который мог быть автором Откровения. Еврейское имя Иоанн (оно означает «милость Господня») было вполне распространенным, так что в этом нет ничего удивительного, да и автор книги Откровения говорит о себе крайне мало, по сути дела, мы знаем о нем лишь одну подробность: это откровение было ему явлено на острове Патмос, где закончилась жизнь Иоанна Богослова. Но ведь мог там жить и тот пресвитер?

18 мая Святая Православная Церковь почитает Пресвятую Богородицу в ее Честной иконе «Неупиваемая Чаша». Эта икона – это Ча­ша При­ча­ще­ния – неис­то­щи­мый ис­точ­ник ду­хов­ной ра­до­сти и уте­ше­ния. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца мо­лит­ся за всех греш­ных и воз­ве­ща­ет, что каж­до­му страж­ду­ще­му уго­то­ва­на Неупи­ва­е­мая Ча­ша небес­ной по­мо­щи и ми­ло­сер­дия.

По­яв­ле­нию этой ико­ны пред­ше­ство­ва­ло необыч­ное про­ис­ше­ствие, про­изо­шед­шее в 1878 го­ду в Туль­ской гу­бер­нии. Некий от­став­ной сол­дат был одер­жим стра­стью к пьян­ству. Он про­пи­вал все, что у него бы­ло, и вско­ре стал ни­щен­ство­вать. От зло­упо­треб­ле­ния ал­ко­го­лем у него от­ня­лись но­ги, но это не оста­но­ви­ло его и он про­дол­жал пить. Как-то во сне быв­ший сол­дат, а ныне кре­стья­нин, уви­дел стар­ца, ко­то­рый при­ка­зал ему ид­ти в го­род Сер­пу­хов в мо­на­стырь Вла­ды­чи­цы Бо­го­ро­ди­цы, где на­хо­ди­лась ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Неупи­ва­е­мая Ча­ша», и от­слу­жить пе­ред ней мо­ле­бен.

18 мая Православная Церковь чтит память святой великомученицы Ирины.

Свя­тая ве­ли­ко­му­че­ни­ца Ири­на жи­ла в I ве­ке и до Кре­ще­ния но­си­ла имя Пе­не­ло­па. Она бы­ла до­че­рью языч­ни­ка Ли­ки­ния, пра­ви­те­ля об­ла­сти Ми­гдо­ния (Ма­ке­до­ния). Ли­ки­ний по­стро­ил для до­че­ри от­дель­ный рос­кош­ный дво­рец, где она жи­ла со сво­ей вос­пи­та­тель­ни­цей Ка­ри­ей, окру­жен­ная сверст­ни­ца­ми и слу­га­ми. Еже­днев­но к Пе­не­ло­пе при­хо­дил на­став­ник по име­ни Апе­ли­ан, ко­то­рый обу­чал ее на­у­кам. Апе­ли­ан был хри­сти­а­ни­ном; во вре­мя уче­ния он го­во­рил де­ви­це о Хри­сте Спа­си­те­ле и на­ста­вил ее хри­сти­ан­ско­му уче­нию и хри­сти­ан­ским доб­ро­де­те­лям.

Преполовение – это середина святой Пятидесятницы, оно расположено точно между двумя величайшими праздниками – Пасхой и Троицей и как бы соединяет их воедино. На литургии сегодня читается Евангелие о том, как Христос пришел в Иерусалим на праздник Кущей. Этот праздник был установлен в воспоминание сорокалетнего странствования израильтян в пустыне, когда они жили в шатрах, или по-славянски в кущах. Во время празднования Кущей евреи строили себе из пальмовых и миртовых ветвей шалаши. Праздник продолжался семь дней, в течение которых каждый день совершался особый обряд: священники выходили из Иерусалимского храма к источнику Силоам, набирали оттуда воду в золотой сосуд и приносили ее в храм, где первосвященник, по-нашему – патриарх, выливал ее перед жертвенником.

Это таинственное священнодействие имело несколько глубоких смыслов, означало одновременно несколько вещей. Так, например, оно означало изведение Моисеем воды в пустыне для странствующих израильтян. Израильтяне тогда умирали от жажды, но Моисей, по слову Господа, чудесным образом извел для них источник воды. Однако главное значение этого священнодействия заключалось в том, что оно прообразовывало пришествие в мир Мессии, то есть Господа Иисуса Христа. Почему оно прообразовывало пришествие Христа?