Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь?

Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии. Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».

Любая философия, как говорил Владимир Соловьев, логически приходит к Богу, однако материалистическая не может к Нему прийти, потому что в ней нет логики. Поэтому все нужно начинать со слов Божиих: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1).

Равнодушие и теплохладность – не одно и то же.

Теплохладность – это слово, которое употребляется в Апокалипсисе. «Ты не холоден и не горяч», – говорит Господь одной из Церквей. А дело все в том, что человек, сотворенный по образу Божию, был поставлен в раю для того, чтобы трудиться. Теплохладность же – это некое безразличие. У нас, правда, некоторые думают, что теплохладность – это то же самое, что и равнодушие. Это не так. Равнодушие – это спокойное отношение к тому, что происходит, без эмоций, именно холодно. Теплохладность иное. Вроде как тепло, но и холодно. Почему тепло и хладность, как так? Тепло же, а здесь – холодно.

Теплохладность можно определить как совокупность разных чувств и ощущений. Тут совокупность тепла и холода, но, получается, совокупность внешняя. Как равнодушие – спокойное отношение при внутреннем холоде. Различие именно и заключается в том, что равнодушие – это спокойное отношение человека к каким-то вещам, при котором он старается не раздражаться, а теплохладность – безразличное отношение человека, но когда его начинают шевелить, он раздражается. Вот это отличие внутреннего состояния – главное.

Есть пример классический, святоотеческий: один человек спокойно относился ко всему, что происходило вокруг, а когда его спросили почему, он ответил: «Да стоит ли обращать внимание на псов лающих!» Святые отцы говорят: это ужасное состояние. Это вот пример теплохладности. А вот другой пример: человек тоже спокойно относится ко всему, что происходит, и на вопрос: «Почему?» – дает такой ответ: «Меня это тренирует, вырабатывает во мне смирение и терпение, поэтому мои оппоненты – мои благодетели». Как видим, при внешнем некотором подобии это полярные внутренние состояния.

Обычно бывает, что теплохладность связана с благополучной жизнью. Жизнь благополучная идет у человека, потом что-то случается, и человек начинает раздражаться. Равнодушный человек к такому повороту спокойно отнесется: мол, ладно, ничего, нет проблем. Теплохладный – раздражится. Вот такое есть еще различие. Кстати, что интересно: в этом еще проявляется отличие мистики православной от восточной. В Православии, то есть в христианстве, – бесстрастность; а там – бесчувствие. Вроде как «на все наплевать».

Если человек на что-то бурно реагирует, ему стоит задуматься о том, не теплохладен ли он. У него было безразличие, но безразличие с определенным устроением: это меня не касается и потому не интересует, – но не интересует, пока не касается. Поэтому и жизнь устраивает часто так, чтобы человека пробудить от этого состояния такого духовного сна. Об этом как раз и поется в дни Великого поста: «Душе моя, восстании, что спиши? Конец приближается…» Обычно от теплохладности пробуждаются какими-то событиями, особенно грозящими смертью.

Если состояние теплохладности не проходит в течение многих лет, значит, нет стремления от него избавиться. Ведь Господь хочет, чтобы все спаслись, и поэтому всем, кто стремится к спасению, Господь посылает условия для спасения. А условия для спасения – это как раз те обстоятельства, которые пробуждают человека. Некоторые считают, что когда все ровно и спокойно – это-то и хорошо, а если начинает что-то не ладиться, то плохо. А это не так. Когда отцу Александру Ветелеву, профессору духовной академии, жаловались на какие-то тяжелые обстоятельства жизни, он говорил: «Это очень хорошо: значит, жизнь идет. А когда все ладится, то сомнительно, чтобы мы были совершенны. Значит, что-то у нас не так». Раз враг не трогает, значит, Господь не попускает нам чего-то для нашего пробуждения. Покаянное чувство, трепет перед Божеством как раз и не совместимы с теплохладностью, потому что в Апокалипсисе слова о теплохладности обращены к членам Церкви. Если Апокалипсис говорит о том, что такое может быть, значит, такое может быть. А как это происходит? Это происходит от того, что человек теряет чувство благоговения, которое теряется часто от несознания своей греховности. А потеря сознания своей греховности происходит от потери покаянного чувства. Покаянное чувство вызывает в человеке всегда трепетное благоговение. Помните то чудо, которое Господь сотворил с Петром? Спаситель сказал ему закинуть сети, а апостол возразил, что они трудились всю ночь, но ничего так и не поймали, но все-таки закинул по слову Спасителя сети еще раз и вытянул их полными. Петр припал тогда к ногам Христа со словами: «Изыди от мене, яко муж грешен есмь» (см.: Лк. 5: 4–8). Петр ощутил покаянное чувство, трепет перед Божеством. Вот как раз этот трепет и не совместим с теплохладностью.

Начало всему – страх Божий. Поэтому когда никаких проблем, то… А что человек много причащается, так это вопрос не простой. Ну вот он ходит в храм – и что с того? Потому что прийти в церковь – это не значит быть в церкви. Все дело в том, как молиться. Известно же, что Василий Блаженный сказал Ивану Грозному: «Где ты, – говорит, – был?» А тот: «Я был в храме». – «Ты был на Воробьевых горах, дворец себе строил». Блаженный провидел, где царь мыслями был. Мы часто телом-то в Церкви, а мыслями, душой далеко. Или ждем, когда служба кончится, или то одно, то другое начинает нас отвлекать…

А в отношении причащения вопрос очень не простой, сверхсерьезный. У нас сейчас стали многие часто причащаться, но причащаются ли? Это ведь неизвестно. Вот это очень важный момент. Были же такие видения: люди подходят к Чаше, некоторые причащаются, а от некоторых ангелы Чашу уносят в алтарь, и они не причащаются. Это вопрос очень насущный сейчас у нас. Вот все прямо к Чаше пошли, пошли – пошли-то пошли, а причастились, может быть, единицы. Не случайно ведь в молитву включены слова: «Да не в суд или в осуждение будет мне причащение». Апостол Павел напоминает: «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 30). Помните? Потому что недостойно приступают к Чаше с Телом и Кровью Христовыми.

Поэтому можно ходить-то много, а толку… Больше того, есть страшные примеры: вот Иуда ходил со Спасителем три с лишним года, а результат – известно какой был.

Теплохладность – вещь серьезная. Но это все-таки редкое явление. Господь всем хочет спасения, поэтому Он как-то пробуждает нас к духовной жизни. И я надеюсь, что все ходящие в храм и приступающие к Чаше все-таки будут от этого пользу получать. Как преподобный Серафим говорит: «Все-таки почаще причащайся». Человек светлеет, светлеет и просветлится наконец по милости Божией.

А если человек в течение многих лет не чувствует Бога в своей жизни, то здесь видимо, есть некое внутреннее охлаждение к духовной жизни или некоторый духовный сон. Господь ждет, когда же все встанут. Он говорит: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). Другое дело, что стучит Господь иногда тихо, а мы никак не проснемся. Может, погромче нужно стучать? А громко стукнет – мы раздражаемся. Наше восприятие того, как Он нас пробуждает, бывает разным. Духовное выздоровление начинается тогда, когда человек начинает о ком-то заботиться. Имеются в виду дела милосердия, помощь ближним. Когда он становится небезразличен, начинает проявлять какое-то чувство. Господь это чувствует и начинает его согревать. И он из прохладного становится все теплее и теплее, а потом может и разгореться.

Как же понять, распознать самому человеку, холоден он или горяч? Потому что не всегда ясно, можно ли себя отнести к той категории людей, которые не холодны и не горячи. Мы думаем, это как раз то самое печальное состояние такого безразличия или даже презрения ко всему, когда человек ото всего отходит и его ничто не интересует. Правда, обычно относится это к духовному состоянию. Враг затаскивает в земные заботы, в деятельность какую-то, что приводит к духовному бездействию. Получается познание пустоты. Как сейчас говорят: «Мне и туда, и туда надо». При этом сомнение или даже холодность к духовному. Деятельность такая внешняя, а внутреннего-то, духовного и нет.

И ритм, в котором мы живем, особенно ритм большого города или ритм работы, делает человека теплохладным, потому что человек реагирует на происходящее, естество его отзывается, нервная система… Это личные такие реакции наших душевных чувств. Они связаны с тем, что происходит вокруг. И получается видимость все-таки, как бы деятельность какая-то, участие. А теплохладность – это духовное состояние. Ум действует, но он озлобленный и пустой, а ум духовного человека пронизан все-таки любовью, и он наполнен, он не пустой. Действие – это когда он наполнен жизнью. А тут не жизнь, это призрак жизни. Больше того, современные увлечения со всевозможными виртуальными реальностями – это уход не только от истинной духовной жизни, но даже от земной жизни, реальной. Это уход и от себя.

Вот такая ситуация: люди, которые занимаются тяжелым физическим трудом, и те, кто много работает, озабочены не только трудом и деньгами, они связаны еще и с людьми. Вот именно отношение к людям, отношение к душе человеческой, какое-то внимание, забота, уважение заставляют человека все-таки пробуждаться, или же, наоборот, раздражение или озлобление вызывает иное. А все земное пройдет, состояние же нашей души будет с нами и в будущей жизни.

А для верующего человека всегда главное молитва. Молитва согревает душу, она пробуждает совесть, она мысль благу на сердце полагает, чувства умиротворяет, потому что об умиротворении чувств говорится даже в наставлении к началу молитвы. Совет такой есть: собраться, чтобы умиротворились чувства, тогда начинать молиться.

И равно какие обстоятельства. Любые, какого бы характера они ни были. Для Бога безвыходного положения нет. А раньше-то были люди такой веры, и люди святые, которые могли поверить человеку и дать ему денег, если у него стесненные финансовые обстоятельства. Пришел один человек к святителю Спиридону Тримифунтскому, а тот ему говорит: «Вот тебе куча золота, забирай ее». Знаете, как народ шутит? Деньги – это как навоз: вчера не было, а сегодня – целый воз. Вдруг Господь раз! – и пошлет что-нибудь такое. По крайней мере для обычной жизни Господь всё-таки посылает. Необходимого не так уж много и нужно.